МОНАХЪТ-САНЯСИН БРАХМАЧАРИ МУКТАНАНДА: САТСАНГ ОЗНАЧАВА ДА ЗАСТАНЕШ НА СТРАНАТА НА ИСТИНАТА

Да седне в краката на Учителя е висше благо, което просветлява съзнанието на ученика

Брахмачари Муктананда представя себе си така: Когато човек се присъедини към традицията и стане монах-санясин, той се установява в духовната традиция. Всичко, което остава от него, не е човек в общоприетия смисъл, а е само поток от благодатта на неговите учители и тяхното духовно наследство.

Индивидуалността трябва да бъде унищожена, за да достигнеш съвършенство. Ето защо, аз съм обикновен човек, който върви по древния път на духовното съвършенство.

- Как започнахте да се занимавате с духовни практики?

– Роден съм в семейство на брамини/бел.прев.: браминът, или брахман, брахмин, е член на най-висшата жреческа каста в Индия/ и наш семеен Гуру беше Свами Кришнаананд Ашрам. Той беше Сидха йога и духовен учител. Често пееше мантри, които слушах от малък и когато пораснах, започнах да пея заедно с него. Свамиджи/бел.прев.: така се обръщат учениците към своя учител на галено/ предсказа, че когато стана голям, ще поема по духовния път и ще стана санясин/монах/.

- Какво ви накара да станете монах?

– Човек става монах само по Божия милост или благодарение на духовните учители и натрупаните от тях самскари/впечатления/ в предишни животи. Да станеш санясин, е все едно узрял плод да падне от дървото.

- Кои са вашите духовни учители?

– Получих одежди на санясин и духовно име от Свами Шукдейвананда. Той ме дари с благодат, обучи ме на Шри Видя и други духовни практики. Имах късмета да общувам и с други велики духовни учители – Свами Харирихаранада Бхарати, Татамбари Баба и Брахмачари Шивчайтан.

- Разкажете ни, моля, за традицията Шри Видя и нейната история…

– В Индия съществуват най-различни духовни традиции. Всяка отделна форма на Бога в индуизма се разглежда като представител на единия Бог. В съответствие с предразположението и впечатленията от предишни прераждания,

ние избираме със сърцето си онази форма на Всевишния, която ни привлича най-много.

У нас има традиция да се прекланяме и пред Богинята-Майка. Вътре в тази традиция на преклонение пред Светата Майка има множество различни нейни форми. Най-дълбоките и съвършени практики на служене са 10 форми на Богинята, наречени Махавидя.

Махавидя се практикува само от тези, които са достигнали достатъчно високо ниво в подготвителните практики. Сред тях е и Шри Видя, която е четвъртата форма на Богинята-Майка. Тя е красива, блажена форма на Божествената майка. Знанието за нея се нарича Шри Видя, тъй като богинята Шри Маха Трипура Сундари първо дала това учение на богинята Лакшми, която е наричана също Шри, и така се получило името Шри Видя.

Шри Видя е знание, чиито корени са още от дълбока древност. В тази система ние принадлежим на линията на Дакшинамурти. Свами Шукдейвананда, за когото говорих по-горе, е 62-ият в редицата на мастерите от началото на традицията.

Шри Видя се класифицира като Брахма-видя, което значи наука за разбирането на Абсолюта,

наука за Твореца и неговите творения. Човек, който има тези знания, е способен да осъзнава както иманентния, така и трансцедентния аспект на Всевишния. Освен това, той разбира как да действа в света и как да се освобождава.

Шри Видя и до ден днешен остава тайна традиция. Като цяло тя се предава в по-голямата си част от брамини, които имат добра репутация. Често хората започват да практикуват Шри Видя, без да разбират напълно нейната специфика, само за да се хвалят, че я практикуват. А за да успееш в дадено начинание, трябва да си способен да изпълниш задачата си с усърдие и ясно разбирайки целта й. Недобросъвестността води до обратния резултат и вместо възвисяване на съзнанието, се сдобиваш с болести. Това важи за всички духовни практики, защото ако невежият човек прави грешки, това е простимо, но ако е небрежен някой, на когото е дадено знание, това може да доведе до много сериозни последствия.

Сложността на практиката се изразява в това, че мантрите имат специфичното качество да изострят ума, а умът въздейства на живота и на тялото. Освен това е много важно какви са хранителните навици на практикуващия, както и хигиената, качествата в характера, дисциплината му.

Практиката включва призив към Богинята и поклонение пред нея, разбиране и поклон пред Шри Янтра, медитация, смирение, преданост към Гуру, четене на текстове на санскрит, при което и най-малката грешка може да доведе до нежелани последствия.

Друга характерна черта при практикуването на мантри в Шри Видя е, че тя може значително да засили половото влечение на практикуващия. Ако се преподава мантра на ученик, който не е зрял вайрагя/т.е. не може да контролира чувствата си/, това ще го доведе до падение, вместо до извисяване. Изобщо не е лесно да се поддържа полова дисциплина, особено в съвременното западно общество, където има достатъчно много материални и плътски изкушения.

Ето защо практиката Шри Видя трябва да се преподава с голямо внимание и отговорност.

- Какво е мястото на мантра-йога във вашата традиция? Какво представляват Сабар мантрите?

– Мантра-йога е моята основна практика. Обикновено аз започвам да практикувам и чета мантри от рано сутрин и го правя по цял ден до вечерта. Това вече е част от моя живот и аз чувствам вина, когато по някаква причина пропусна да практикувам мантри. Мантруването е постоянно – даже и когато не правя нищо друго или пък по време на сън. Всяка мантра е призив към определена енергия и предизвиква определени преживявания и осъзнаване.

Мантрите са транспорт на съзнанието, който води човека към Източника,

към единството и към Бога. Мантрата е свещена сила.

Практикуването на мантри пробужда дремещия потенциал на индивида. Всяко повторение на мантрата добавя порция енергия към определени свойства на ума и разума на човека и помага за пробуждането на заспалите сфери на съзнанието.

Мантрата е компактна молитва и енергия.

Сабар мантрите се използват като допълнителни методи. Те са нещо подобно на кратък път, който води към определена точка по-бързо. Тяхното практикуване отнема малко време за изучаване и, за разлика от традиционните мантри на санскрит, те дават конкретен, по-точен резултат много бързо. Има още нещо, което ги отличава от санскритските мантри – ако сгрешите някой от звуците, това няма да доведе до изкривяване в резултата. Ето защо те често се използват за изпълнение на определени задачи – например, за лечение или помощ при овладяването на някои аспекти на енергията, както и при съзерцание на определени божества и влизане в контакт с тях.

- Доколко е значима фигурата на Гуру в Шри Видя? Може ли човек да изпълнява различни духовни практики без да има духовен наставник?

– Във всички традиционни индийски изкуства, науки и течения Гуру има огромно значение, независимо дали става въпрос за Веданта,  Тантра, Йога, Бхакти, Аюрведа, музика, танци, Астрология, Хиромантия и т.н. В индийските духовни традиции Гуру винаги е на почит и има огромно знание. Това важи и за мантра-йога. И тъка като Шри Видя се смята за височайша традиция сред всички мантра-йоги, важността и значението на Гуру тук е решаващо. Човек трябва да разбере, че Гуру е татва, т.е. първоелемент. Гуру е функция на Бога, която излива милост и благодат над всички, търсещи знание.

Физическият Гуру е и посланик, представител на Бога.

Гуру, Бог, мантра, висше съзнание, чит-шакти или кундалини шакти – всичко това е едно. Човек е длъжен да вярва на Гуру и за своето благо учениците му общуват с него и му служат. В Индия е обичайно явление Гуру да изпитва учениците си и да им дава сложни задачи – по този начин учиникът развива своите качества и характер. Човек може да се развива духовно, само ако се откаже от егоизма и се отдаде на милостта на Бога и Гуру, като негов представител.

„Плодното дърво с узрели плодове винаги се огъва“

Ако един обикновен човек иска да конструира автомобил напълно сам, с двете си ръце, то това е безсмислено и е съмнително, че ще успее. Най-лесният начин е да си купи автомобил. Същото е и ако някой иска да се отправи на пътешествие, но няма достатъчно свободно време – по-добре да отиде на екскурзия, отколкото да пътува на автостоп. По тази аналогия за ученика, който иска да върви по духовния път, е по-лесно да го направи под ръководството на опитен наставник.

В духовната сфера благодатта, която дава учителят, прави пътешествието по-приятно, по-кратко и по-леко. Лично за мен, да вървиш по пътя без Гуру, няма смисъл и аз не препоръчвам това на никого, тъй като

духовният път е път на огън и жупел.

Вървейки по него, човек трябва да изтърпи много болка заради своите предишни навици и самскари/дълбоки впечатления на ума/ и едва когато тези самскари изгорят, той може да достигне до духовен мир.

- Какво разбирате под смирение? Доколко, според вас, е важно това качество за духовното развитие?

– В духовния контекст смирението може да се разбира като способност да се изкорени егото и  по този начин човек да се слее с Бог и Гуру. За тази цел е необходимо практикуващият да гледа на всичко ставащо около него като на изящна благодат от Гуру и Бога, т.е. да се разтвори сам в себе си. Най-високата степен в развитието на човека е да изгуби своето его и да вижда във всичко поток от Божия благодат, да знае, че всичко е Божие дело. Служенето на Гуру и на всички останали хора по света е велик инструмент за достигане на смирение.

Свами Шивананда Сарасвати, който е живял на брега на Ганг в Ришикеш, често правел следното: когато видел, че някой от монасите излиза от стаята си, той влизал вътре и я чистел, перял и изсушавал дрехите му. Така се учел на смирение. Сега целият свят се прекланя пред него. Хората помнят Александър Велики, Иван Грозни, Наполеон Бонапарт, Адолф Хитлер, но никой не се прекланя пред тях.

Смирението, разтварянето на егото, служенето, любовта и състраданието са чертите, чието притежание прави практикуващия любим и велик в сърцата на хората. Без смирение, което води до отдаденост, винаги ще има дуалност „ти“ и Бог.

Само когато има пълно смирение, идентичността се разпада и настъпва единство.

Тогава се реализира Ахам Брахмасми – т.е. Аз съм Брахман. Тогава човек е стабилен във висшето осъзнаване.

- Какво представлява явлението сатсанг?

– Буквално сатсанг означава желание да бъдеш с истината, но в по-широк смисъл се разбира като обмен на нформация, разговор, беседа между хората, чиято цел е разбиране на духовния път и въодушевление от следването му. В наше време повечето хора не могат постоянно да разсъждават за Духа или да се молят, в този смисъл, сатсанг е един от начините човек да се концентрира над духовното и да обсъжда духовните понятия с други хора. Това позволява да е достигне яснота в разбирането на различните духовни понятия и методи.

На по-дълбоко ниво сатсанг означава възможност да седнете в нозете на учителя. Така ученикът получава голяма полза, тъй като Гуру излъчва духовни вибрации, които отиват и в ученика и трансформират неговото съзнание.

Източник: сп. Дом Солнца

Превод: Анна Димитрова

Author: Вестник Психо

Вестник „ПСИХО“ излиза от месец март 1990 г. Вече 21 години, без прекъсване, на вестникарския пазар. Това е първият вестник появил се след Промяната и е едно от водещите издания в областта на езотериката до днес! Вестник „ПСИХО“ обхваща широк спектър от теми, свързани с паранормалното, човешката психика, неограничените възможности на съзнанието, психическото здраве, практичната медицина, народната медицина, пси-практиките и последните новости, свързани с научното обяснение на феномените и феноменалните явления, както и други интересни аспекти от видимия и невидимия свят!

Share This Post On